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在中国，天是被当作一个实在的天体加以崇拜的，因而才有仰望青空，向“苍天”祭拜的仪礼的源远流长。天，作为一种实物加以膜拜，源于远古中国人对与天这个有形的空间的“至高无上”的直观宜感。究竟这种把天看做崇高的空间观感延续了多久才发展成“天帝”的观念，以至于今天民间还在尊称“天公”、“天老爷”(老天爷)，已不可考。但是，至少可以认定，早在汉文典籍的文字记录中，夏代(公元前21世纪一前16世纪)已经“行天之罚”征伐各部范了。到了殷商(公元前16世纪—前ll世纪)已经称天为“帝”了。至于在中国各少数民族的口碑传承中，天、天父、天母、天皇、天鬼、天神等多种观念常混杂在一起，形成了由对天的崇拜到对天灵的崇信的序列。
关于对直观的天的崇拜，中国北方各民族在萨满教信仰中有天是多层的说法。满族认为“天、有17层”；蒙古族认为天有9层；达斡尔族、鄂温克族、鄂伦春族、赫哲族、锡伯族、维吾尔族也分别有天有3、5、7、9层、甚至33层、99层的说法。
与此同时，北方民族中较普遍地相信天不是悬浮着的，而是有天校支撑着的。这些天柱，在鄂温克族牧区信仰中被认为是一只大神龟的四只腿脚；在满族中则认为是山林中最高最大的通天树；还有的把最高的山说成是天柱。于是才有了立竿祭天的古俗和用祭高大的神树和高山表示祭天的习俗。在汉族的古老神话中也有以大树“建木”为可登天的天梯或以高山“昆仑”为天梯的说法，用人可以借助天梯与上天的神灵勾通的说法表示天界的至高无上。在傣族的信仰中，天也有16层。每层又都住有各代天神。独龙族信仰的天有9或10层，每层都居住着不同职责的“天鬼”。哈萨克族信仰的天共9层，天神腾格里(原意为天)居住其间。苗族信仰的天是由创世神用9天造成的9层。
在对天的崇拜过程中，天灵崇拜是中国对天信仰从拜物向拜神灵发展的重要环节。天做为直观的一种蓝色的或叫“苍穹”的实体，逐渐由人格化向神灵化过渡。
达斡尔族崇拜的天，音译为腾格尔。在这个“天”的观念中，既没有具体的神灵形象，又不尊称它为神(巴尔坎)，只在供奉仪典中有“父天”(阿恰·腾格尔)“母天”(额倭·腾格尔)和‘公主天”(达列喀托)、“宫人天”(诺托尔，诺颜)的区分。同样在蒙古族的“天”信仰申也有相似的情况。蒙古族信奉的“勃额”教(即原始宗教，萨满教)祈祷同中有关于上界有的个天的称谓，其中有西方55个腾格里与东方44个腾格里之战的神话，99个天均有名称，西方天都是善灵，东方天都是恶灵，东西天之战，标志了善与恶之争。这种“天”信仰显然已经注入了较晚时期的善恶神灵观，使“腾格里”这个原本只是“天”的概念增加了神灵的含义。在古代维吾尔人中，“腾格里”也是指大自然的“天”，但是祝逐渐在原意上增加了“天帝”、“天神”的意义，甚至把“腾格里”一词也转为泛指诸神了。在哈萨克族的自然崇拜中，除了称“天”为腾格里之外，还称“天父”，即“aspanata”；同时也注入了神灵的意义，在祈祷和祝愿时，往往使用“愿苍天保佑”’“愿苍天诅咒”等祈福或诅咒之词语。
这便是中国各民族崇拜“天”这一客观自然空间的基本形态。所有这些基本上都没有超出直接感官对“天”感觉到的范围。即使是在对“天”的直观里稍加了些许神秘的人格化或神格化，其祟拜形式还没有脱离自然的“天”，还没有幻化成抽象的神灵和具像的神像。
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